الدين الرسمي في تركيا

ينص الدستور التركي في مادته الثانية بوضوح على أن تركيا دولة علمانية، أي أنها تفصل تمامًا بين الدين والدولة. العلمانية هنا ليست فقط مبدأ قانونيًا بل هي فلسفة سياسية تأسست منذ إعلان الجمهورية عام 1923. فبعد انهيار الدولة العثمانية التي قامت على الشريعة الإسلامية، جاء أتاتورك ليُحدث قطيعة جذرية مع النظام القديم، فألغى الخلافة والمحاكم الشرعية، واستبدل القوانين الإسلامية بقوانين مدنية مستوحاة من النماذج الأوروبية. كل ذلك كان جزءًا من مشروع تحديثي طموح، يهدف إلى بناء دولة حديثة تُعلي من شأن العقل والعلم.

الإسلام في تركيا: الغالبية الدينية للمواطنين

رغم أن الدولة لا تعترف بدين رسمي، فإن الإسلام يظل جزءًا لا يتجزأ من الحياة اليومية للغالبية العظمى من الأتراك. تشير الإحصاءات إلى أن أكثر من 98% من السكان يُعرفون أنفسهم كمسلمين، معظمهم من السنة التابعين للمذهب الحنفي، إضافة إلى أقلية علويّة كبيرة تؤمن بتفسيرات مختلفة للإسلام. المساجد تنتشر في كل المدن والقرى، والأذان يُرفع عبر مكبرات الصوت، والصيام والصلاة لا يزالان من أبرز الممارسات الدينية.

المديرية الدينية: دور الدولة في تنظيم الدين

من المفارقات أن الدولة التركية، رغم علمانيتها، تُشرف بشكل مباشر على الشؤون الدينية عبر مؤسسة تُعرف باسم “رئاسة الشؤون الدينية” (Diyanet). هذه الهيئة الرسمية تم تأسيسها عام 1924، وهي مسؤولة عن إدارة المساجد وتعيين الأئمة وتحضير خطب الجمعة، فضلًا عن تنظيم التعليم الديني. ميزانية Diyanet في السنوات الأخيرة شهدت ارتفاعًا كبيرًا، ما يشير إلى دور متزايد لهذه المؤسسة في الحياة العامة، ويثير في الوقت نفسه جدلاً حول توازن الدولة بين الحياد الديني والدعم المؤسسي للإسلام.

التعليم والدين في تركيا

شهد النظام التعليمي التركي عدة تحولات في العقود الأخيرة فيما يخص الدين. فبينما كانت المدارس تلتزم بسياسات صارمة للفصل بين الدين والتدريس، بدأت مناهج “الثقافة الدينية والأخلاق” تدخل ضمن المواد الإجبارية. كما انتشرت مدارس “الإمام والخطيب” التي تُقدم تعليمًا دينيًا إلى جانب المناهج العامة، وهو ما لاقى استحسانًا في بعض الأوساط الدينية، لكنه أثار انتقادات في الأوساط العلمانية التي ترى أن الدولة تتراجع عن مبادئها التأسيسية.

الأقليات الدينية في تركيا: بين التعايش والتحديات

تضم تركيا طيفًا من الأقليات الدينية، أبرزها الأرمن الأرثوذكس، واليونانيين الأرثوذكس، واليهود، والسريان، والبروتستانت. ورغم أن معاهدة لوزان لعام 1923 ضمنت حقوقهم الدينية، فإن بعض هذه الجماعات لا تزال تواجه تحديات تتعلق بالاعتراف الرسمي، وإدارة مؤسساتها الدينية والتعليمية. إلا أن السنوات الأخيرة شهدت خطوات متواضعة نحو تحسين أوضاع الأقليات، مثل ترميم الكنائس القديمة والسماح بإعادة افتتاح بعض الأديرة.

العلويون في تركيا: طائفة بين التهميش والاعتراف

العلويون يُشكلون ما بين 10 إلى 20% من سكان تركيا، وهم يُعدّون فرعًا مميزًا عن الإسلام السني التقليدي. لا يمتلك العلويون مساجد بل يعبدون في أماكن تُعرف بـ”الجمع houses”. وعلى الرغم من حضورهم الكبير، لم تُمنح هذه الأماكن وضعًا قانونيًا يعادل المساجد، مما يخلق حالة من التمييز الهيكلي. في المقابل، بدأت الدولة مؤخرًا حوارات مع ممثلي الطائفة العلوية للاعتراف الجزئي ببعض حقوقهم الدينية.

العلمانية المتغيرة في تركيا الحديثة

منذ وصول حزب العدالة والتنمية إلى الحكم عام 2002، بدأ نهج العلمانية في تركيا يتخذ مسارًا مختلفًا. فقد شهدت البلاد تغييرات شملت السماح بارتداء الحجاب في الجامعات والوظائف الحكومية، وزيادة التمويل الرسمي للأنشطة الدينية، وتصاعد الخطاب الديني في الخطاب السياسي. هذه التغييرات تُشير إلى انتقال تركيا من العلمانية المتشددة إلى نموذج أكثر مرونة، يُفسح المجال للدين في الحياة العامة، دون العودة إلى النظام الثيوقراطي.

الدين في الحياة الاجتماعية والثقافية

لا يقتصر دور الدين في تركيا على الجانب الرسمي أو المؤسسي، بل يمتد إلى السلوكيات الاجتماعية والعادات اليومية. فشهر رمضان له طابع مميز في المدن التركية، حيث تنتشر الخيم الرمضانية والإفطارات الجماعية، ويُعدّ موسمًا روحيًا وثقافيًا. كما تُقام مناسبات الحج والعمرة ضمن وفود منظمة من قبل الدولة. ومع ذلك، فإن المجتمع التركي يشهد تنوعًا في الالتزام الديني، إذ تزايدت فئة الشباب غير المتدينين، ما يعكس تحولات فكرية واجتماعية مستمرة.

الخلاصة: فسيفساء دينية تحت مظلة الدولة الحديثة

إن الدين في تركيا ليس مجرد طابع اجتماعي أو ثقافي، بل هو جزء من جدلية مستمرة بين ماضي الإمبراطورية العثمانية وتركة الجمهورية الحديثة. الدولة لا تتبنى دينًا رسميًا، لكنها في الوقت ذاته تشرف وتُنظم الشأن الديني بشكل فعال. وتبقى تركيا نموذجًا فريدًا في العالم الإسلامي، يحاول التوفيق بين الهوية الدينية والحداثة السياسية، في تجربة معقدة تستحق التأمل.